¿Qué es el lesbianismo político?
Traducción del texto de Zapatería Radical ‘Lesbianismo político - definiciones y aplicaciones’
La primera información importante que hay que dar cuando se habla de lesbianismo político es que entre las feministas radicales no hay unanimidad, ni en su definición* y aplicación ni en su legitimidad. Y aunque el desacuerdo político que fomenta el debate siempre es bienvenido, hay límites a lo que se puede afirmar sin dejar de ser una feminista radical.
Para definir el lesbianismo político, es importante definir el análisis que subyace a su estructuración, que es el análisis feminista radical de la sexualidad: (1) la heterosexualidad es un régimen político obligatorio y (2) lo personal es político. El término heterosexualidad obligatoria, acuñado y popularizado por Adrienne Rich en Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana en 1980, todavía se usa hoy para referirse al régimen político de la heterosexualidad. Rich desarrolla en su artículo sus aspectos en toda su extensión y hace un manifiesto político a favor del lesbianismo dentro del movimiento feminista. Las palabras “lo personal es político”, acuñado por Carol Hanisch en un texto del mismo título, desdibujan los límites entre el análisis político público y privado, defendiendo la necesidad de politizar nuestras relaciones personales. Carole Pateman reafirmó esta práctica en 1988 en su libro, El contrato sexual, que analiza con precisión la creación de la división público-privada y cómo está directamente relacionada con la consolidación del patriarcado moderno.
Estos escritos, junto con muchos otros, definen el contexto dentro del cual el lesbianismo político se desarrolla como una teoría feminista. Dejando de lado los desacuerdos, es innegable que el lesbianismo político surgió directamente de un análisis feminista radical de la sociedad, y los desacuerdos analizados aquí serán solo aquellos que no se aparten de otras concepciones sociales del patriarcado, ya que estos son desacuerdos con el feminismo radical en su conjunto, y no del lesbianismo político en sí. La mayor divergencia en las discusiones feministas de hoy es precisamente sobre un punto que es inseparable del feminismo radical: la construcción social de nuestra sexualidad.
Expliquémoslo: el análisis feminista radical es incompatible con el concepto de sexualidad innata. Cualquier desacuerdo basado en la idea de la sexualidad como innata e inmutable no encaja en el feminismo radical. No hay forma de argumentar para el análisis de que nuestra sexualidad está culturalmente formada por un régimen político de dominación y, al mismo tiempo, creer que habría algo como un “gen gay” en nuestra composición biológica.
(Nota de la traductora: la existencia del “gen gay” ha sido descartada por el masivo estudio publicado en Science el 30 de agosto de 2019: Large-scale GWAS reveals insights into the genetic architecture of same-sex sexual behavior, que concluye que hay factores biológicos (en menor medida) y culturales (en mayor medida) en la llamada orientación sexual. Ambos factores existen y tienen su importancia según este estudio)
En La herejía lesbiana, Sheila Jeffreys critica acertadamente este punto de vista, exponiendo sus incompatibilidades con la teoría feminista: la defensa del innatismo biológico de la sexualidad es inseparable de la defensa del innatismo biológico de la feminidad, refutada por el feminismo radical. No hay forma de luchar contra el esencialismo de uno y defender al otro. Por esta razón, la teoría del innatismo de la sexualidad fue desarrollada principalmente por hombres homosexuales, en función de sus experiencias y necesidades políticas, los coloca como “condenados” por naturaleza, aislando la construcción de la sexualidad de cualquier influencia social y, por lo tanto, aislando al grupo de los hombres homosexuales de su comportamiento y cualquier posible influencia en la sociedad.
Aunque creado y desarrollado principalmente por hombres homosexuales, esta concepción esencialista también afecta a las lesbianas, que no pueden ser vistas como un grupo politizado automáticamente solo por su sexualidad. La reproducción del comportamiento patriarcal también se da en la población lesbiana, que obviamente está influenciada socialmente: la concepción común de que la homosexualidad es innata todavía considera la heterosexualidad como la norma, colocando a las mujeres lesbianas como resultado de una especie de androginismo fetal: su amor por las mujeres sería el resultado de características masculinas introyectadas.
Es una consecuencia obvia de esto que muchas mujeres lesbianas reproducen la masculinidad porque creen que es parte de quienes son. El razonamiento del determinismo biológico también parece explicar la incongruencia entre la socialización que reciben las personas homosexuales, que las lleva a la heterosexualidad, y el resultado de esto, la homosexualidad; ignorando que las excepciones a la norma también se construyen socialmente, no de forma aislada. Los seres humanos reaccionan a situaciones similares de maneras completamente diferentes. Esta es la razón por la cual la teoría del lesbianismo político como proceso se dirige no solo a las feministas no identificadas como lesbianas, sino también a las lesbianas que desean politizar su propia sexualidad. Este punto se desarrollará más tarde.
Al contrario de lo que se propaga, la concepción de la sexualidad como una construcción social no excluye por completo la posibilidad de una predisposición a la atracción por hombres o mujeres, ni afirma que el 100% de nuestra sexualidad sea necesariamente el resultado de la influencia social.
Después de todo, la experiencia del lesbianismo se presenta de muchas formas: una que se reconoció como lesbiana cuando era niña y le resulta difícil pensar en la lesbiandad como algo que no es parte de una misma desde el nacimiento, una que descubrió la lesbiandad como una posibilidad más tarde, experimentando bisexualidad o incluso heterosexualidad en gran parte de la vida, y es una práctica feminista legitimarlas a todas. Lo que afirmamos es que
(1) la sexualidad no es completamente innata o biológica, es decir, la posible existencia de una predisposición no la define completamente
(2) la construcción de la sexualidad es definitivamente un proceso social, aunque sea parcialmente.
(3) Cualquier forma de lesbianismo es legítima y una no es ni mejor ni más precisa que otra. Definir la sexualidad como una construcción social importante es una cuestión de enfoque. Esto significa que la sexualidad puede o no tener un factor genético, pero definitivamente no es determinista y no es la parte más importante del análisis político del patriarcado.
Sobre este punto, existen numerosos argumentos que desestabilizan la idea de la sexualidad innata, tanto científica como sociológica, y no se pretende desentrañar todos aquí. Lo que se enfatiza es la importancia de investigar la cantidad enorme de material feminista radical de la que disponemos para el análisis de la sexualidad y para que el debate sobre el lesbianismo político sea honesto y coherente.
Dicho esto, es más fácil entender el significado de la frase “Toda mujer es una lesbiana en potencia”. No significa que no haya mujeres heterosexuales, a pesar de cuestionar la institución de la sexualidad estratificada, ya que el concepto mismo de homosexualidad se creó en oposición al de la heterosexualidad, en la lógica de la anormalidad que se definirá con fines de diferenciación; pero esa heterosexualidad femenina no tiene forma de ser confirmada. No hay forma de estar segura de que una mujer, si se hubiera criado en un medio libre de influencia patriarcal, no habría desarrollado su sexualidad de otra manera. Por lo tanto, el único requisito verificable que existe para que una persona sea lesbiana es que se sea mujer: cada mujer lleva consigo el potencial de ser lesbiana, ya sea que esa potencialidad sea o no alcanzable.
Es a partir de este conjunto de concepciones, entonces, que se forma el lesbianismo político, que puede definirse en términos generales como la práctica de politizar el lesbianismo. Esto no quiere decir que todas las lesbianas estén politizadas, o que todas las relaciones lésbicas sean naturalmente saludables, o que las mujeres deberían reclamarse lesbiana mientras se sienten sexualmente atraídas por los hombres. Significa que, dentro de un sistema de heterosexualidad obligatoria, donde lo personal es político, es necesario e inevitable politizar el lesbianismo, tanto para las mujeres ya identificadas como lesbianas para politizarse a sí mismas y sus relaciones, como para las mujeres que no se identifican con el lesbianismo. Otras mujeres llegan a comprender su potencialidad y la desarrollan a su máxima potencia.
Rich afirma en Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana:
“[Este artículo] no fue escrito para ampliar aún más las divisiones, sino para alentar a las feministas heterosexuales a examinar la heterosexualidad como una institución política que priva a las mujeres del poder y, por lo tanto, la cambia. También esperaba que otras lesbianas sintieran la profundidad y la amplitud de la identificación y el vínculo entre las mujeres, que ha seguido siendo un tema constante, aunque amortiguado, a través de la experiencia heterosexual, y que esto se convertiría cada vez más en un impulso impulsado políticamente. habilitado, no solo una validación de vidas personales”.
El lesbianismo político es, entonces, una propuesta de práctica política feminista que parte de un análisis social para la creación de un proceso:
- El análisis: que la heterosexualidad es un régimen político que restringe nuestra libre expresión de la sexualidad, y que la lesbiandad, el estilo de vida lésbico, la existencia lésbica, tiene un carácter político incluso si se vive de una manera no politizada. Porque solo la negación de los cuerpos femeninos al acceso masculino tiene una enorme carga política, incluso si se hace de manera inconsciente o apolítica. Parte de esto es reconocer la importancia de la resistencia lésbica y la inserción de la voz lésbica dentro del movimiento feminista, y comprender que el lesbianismo no puede ser considerado simplemente como otra “orientación sexual”, al igual que la heterosexualidad no lo es. Es diferenciar la lesbiandad de la homosexualidad masculina, no asimilar ambas bajo el discurso liberal de la diversidad. Es por eso que el término utilizado es lesbianismo político: el sufijo -ismo, aunque rechazado por las políticas queer por poder referirse a una enfermedad, también se refiere a la ideología o al sistema político. Además de la lesbianidad, se refiere más a la vida lésbica.
- El proceso: desde este análisis de la sexualidad hasta la creación de un impulso políticamente activado. El propósito del lesbianismo político es transponer las conclusiones de este análisis político a su vida personal, entrar en cuestionamientos profundos, salir de la zona de confort y analizarse a sí misma, sus gustos y concepciones de la vida. Esto es mucho más complejo que simplemente cuestionar la propia sexualidad, o construir la sexualidad lésbica como una elección consciente, ya que la heterosexualidad es una forma de vida, y todos los aspectos de esa forma de vida son cuestionados en este proceso. Pasar por el proceso del lesbianismo político como un impulso político activado no necesariamente resulta en afirmarte lesbiana al final, experimentar el lesbianismo es amar y desear a las mujeres solamente, eso es un hecho.
- Para las mujeres lesbianas, cuestiona las prácticas y las concepciones que se aplicaron a sí mismas a medida que crecieron y se formaron bajo la lógica patriarcal, desintoxicándose de cualquier reproducción de la masculinidad que la sociedad inculcó en sus personalidades, dirigiendo sus energías hacia sus relaciones con las mujeres (ya que hay lesbianas que, aunque se relacionan amorosamente con las mujeres, aún concentran su energía en sus relaciones con los hombres), entienden la importancia de su misma existencia como resistencia a pesar de que nunca lo han pensado, y la ayudan a no rendirse cuando las distorsiones patriarcales la hacen caer en la heterosexualidad obligatoria. Para mujeres no lesbianas, consiste en cuestionar su sexualidad y que dirijan sus energías hacia las relaciones sexuales afectivas con los hombres, e incluso si este proceso no resulta en el descubrimiento de la lesbiandad, es crucial para la construcción de una dinámica feminista de las relaciones identificadas con las mujeres.
Nada de esto pretende romantizar el lesbianismo como un lecho político de rosas, ni hacer creer que los problemas de la vida de las mujeres se resolverán asumiéndose lesbianas o dirigiendo sus energías hacia las relaciones entre mujeres; incluso hay que recordar que las vidas de las lesbianas en el patriarcado es extremadamente difícil. De hecho, el feminismo no trata de hacer que la vida de las mujeres sea más cómoda a corto plazo, sino de alcanzar un nivel de transformación social característico de la revolución.
Y el lesbianismo político tampoco trata de presionar a las lesbianas a una politización forzada: es una práctica política para las mujeres que eligen ingresar en el feminismo y aplicarlo a su forma de vida. También es importante no confundir la propuesta de lesbianismo político con el discurso liberal de fluidez de la sexualidad, que generalmente se usa para flexibilizar los límites del lesbianismo, y no al revés. El discurso de la fluidez de la sexualidad es responsable incluso de las lesbianas que siempre han sido conscientes de su sexualidad y nunca han tenido relaciones sexuales con hombres y terminan “experimentando” la heterosexualidad en la edad adulta: el discurso liberal actual pone la lesbiandad como un límite etiquetado como conservador. El lesbianismo político no trata de eso, es todo lo contrario.
De acuerdo con la lógica del lesbianismo político, toda lesbiana feminista radical es una lesbiana política, no necesariamente porque descubrió su lesbiandad desde el discurso del lesbianismo político, sino también porque decidió reclamar la politización del lesbianismo en sí. Parte de eso también es dar la bienvenida a quienes han descubierto su amor por las mujeres después de tener acceso al feminismo radical, no acusarlas de apropiarse de una sexualidad que no es la suya. El mundo ya no necesita que haya personas que le digan a las mujeres que su amor por las mujeres no es legítimo.
“Una de mis esperanzas como lesbiana-feminista es que más mujeres ahora y en el futuro, debido a nuestra visibilidad, trabajo y energía, le den más valor a sus relaciones con las mujeres y elijan abiertamente el lesbianismo, como política, como una forma de vida, como filosofía y como plan vital”.
* Como se dijo, también hay desacuerdos en la definición de lesbianismo político: algunas lo llevan al extremo y construyen un identitarismo propio que es una extrapolación del concepto, alentando a las mujeres a tomar a otras mujeres como amantes sin ni siquiera quererlas.
