El aumento de la conciencia y la liberación de las mujeres: entonces y ahora
El aumento de la conciencia y la liberación de las mujeres: entonces y ahora. Traducción de textos de la feminista radical Carol Hanisch.
Cómo crear una Colectiva de Concienciación Feminista basado en la Introducción para el aumento de la conciencia de las Feministas Radicales de Nueva York.
La toma de conciencia nació como una herramienta de organización masiva por la liberación de las mujeres en 1968, cuando el país y el mundo estaban llenos de movimientos por la libertad. Las mujeres que iniciaron el Movimiento de Liberación de las Mujeres, varias de las cuales habían experimentado el Movimiento de Derechos Civiles del Sur de primera mano, estaban convencidas de que se necesitaría un movimiento de masas similar que fuera más allá del cabildeo para reformas legales (como NOW y algunos otros grupos estaban haciendo) para llegar a las raíces de la supremacía masculina y el fin de la opresión de las mujeres.
El aumento de la conciencia era una forma de usar nuestras propias vidas, nuestras experiencias combinadas, para comprender cómo estamos oprimidas concretamente y quiénes estaba realmente oprimiéndonos. Consideramos que este conocimiento era necesario para construir tal movimiento.
La toma de conciencia como un programa deliberado se inició en una reunión de Mujeres Radicales de Nueva York a principios de 1968 cuando Anne Forer comentó que solo había comenzado a pensar en las mujeres como un grupo oprimido y que necesitábamos “elevar nuestra conciencia”. Anne continuó enumerando una serie de cosas que las mujeres estaban obligadas a hacer para parecer atractivas ante los hombres, como no usar nuestras gafas, hacer el tonto, hacer todo tipo de cosas dolorosas a nuestros cuerpos, usar ropa y zapatos incómodos, hacer dietas, todo porque “la gente no encuentra atractivo el verdadero ser de una mujer”.
Kathie Sarachild se dio cuenta de esto, quien había sido consciente de la opresión de las mujeres al leer El Segundo Sexo de Simone de Beauvoir cuando era adolescente (después de descubrirlo en la estantería de su madre).
“Me di cuenta de que podía aprender mucho sobre cómo entender y describir la opresión particular de las mujeres de una manera que pudiera llegar a otras mujeres de la forma en que esto me acababa de llegar”, dijo Sarachild en la Primera Conferencia Nacional de Azafatas por los Derechos de la Mujer en un discurso de 1973. “Todo el grupo estaba tan conmovido como yo, y decidimos en el acto que lo que necesitábamos. Con las palabras que Anne usó, teníamos que elevar nuestra conciencia un poco más”. Sarachild relata estos comienzos en “Concienciación: Un arma radical” en Revolución feminista (Redstockings, 1975, 1978)
En el otoño de 1968, Sarachild escribió Un programa para la sensibilización feminista para distribuir en la Primera Conferencia Nacional por la Liberación de las Mujeres en Lake Villa, cerca de Chicago, durante el fin de semana de acción de gracias. Inicialmente recibió una recepción mixta, pero en poco tiempo, incluso los grupos que previamente habían menospreciado la concienciación como “terapia” o “observación del ombligo” comenzaron a retomarla. La concienciación alcanzó a todo el país, con grupos en cada ciudad importante y en muchos pueblos más pequeños.
Las conclusiones extraídas en estos grupos se utilizaron para escribir artículos tan perspicaces e influyentes como La política del trabajo doméstico de Pat Mainardi, Las resistencias a la conciencia de Irene Peslikis, Shulamith Firestone en La dialéctica del sexo, El mito del orgasmo vaginal de Anne Koedt, Las mujeres y el mito del consumismo de Ellen Willis, y mi artículo, Lo personal es político, por mencionar solo unos pocos. Tal teoría no surgió de forma aislada. Vino de meses de reuniones semanales donde abundaban los fuertes sentimientos de unidad por la experiencia compartida y los desacuerdos animados, a veces acalorados.
Las acciones, grandes y pequeñas, también resultaron de estas discusiones. Por ejemplo, se me ocurrió la protesta de Miss América de 1968 en un grupo de concienciación. Aunque esa idea de protesta no se concretó hasta meses después, a veces la acción fue inmediata. Después de escuchar el testimonio de una miembra del grupo cuyo jefe no le pagaba lo que le debía, un grupo fue directamente al restaurante y amenazó con establecer un frente con piquetes si no pagaba. (Lo hizo.) La acción grupal sobre un problema de una miembra individual era rara, pero las acciones de la nueva conciencia eran comunes.
Una de las fortalezas de la concienciación como herramienta de organización era que cualquiera podía hacerlo. No necesitaba un título académico u otras credenciales profesionales o dinero para participar. La mayoría de las reuniones se llevaron a cabo en la sala de estar de alguien o en algún otro espacio gratuito para reuniones. Algunos grupos tuvieron más éxito que otros, por supuesto, porque algunos tenían un liderazgo más informado y más compromiso. Algunos se enredaron en todo tipo de reglas que impidieron un debate fluido. Otros intentaron evitar cualquier juicio sobre lo que se dijo o sacar conclusiones de los testimonios, evitando así la acción grupal sobre lo aprendido.
Muchas de estas reglas vinieron de aquellos que realmente solo querían un grupo de apoyo personal donde pudieran “desahogarse” acerca de sus vidas sin la intención de seguirlo con un análisis y acciones grupales. El propósito del grupo, desde este punto de vista, era ser solidario, desarrollarse y ser capaz de sentirse parte de este importante movimiento social, sin tener que “moverse”. Es improbable que estos grupos presenten posiciones grupales que puedan ser útiles para la lucha.
Este modelo individualista parece haber sido recogido por la autodenominada “Tercera ola”, incluso si hacen conciencia en grupos en curso. En un artículo esclarecedor, Las funciones retóricas de la concienciación en la tercera ola, Stacey K. Sowards y Valerie Renegar escriben:
La tercera ola de concienciación rara vez ocurre en el entorno organizado de grupos pequeños que a menudo fue el sello distintivo de los grupos de concienciación en los años sesenta y setenta … Una de las formas en que la tercera ola de sensibilización se ha adaptado al clima cultural cambiante que busca dirigirse a audiencias más grandes y más públicas. [Nota de la autora: ¡Esta es una declaración curiosa dada la gran cantidad de artículos, revistas, periódicos, antologías y libros producidos por la llamada Segunda Ola!]… Las formas en expansión de la tercera ola de sensibilización feminista también crean nuevas vías para la propia conciencia de un individuo porque una persona puede participar en el diálogo y la persuasión en mayor medida que si estuviera participando en una sesión de concienciación en un grupo pequeño .
Incluso los pocos grupos feministas radicales que aún hacen concienciación rara vez escriben lo que aprenden y lo llevan al público. Tampoco intentan difundir el Movimiento organizando otros grupos de concienciación. Esto deja al Movimiento sin la base amplia y de base que tales grupos alguna vez proporcionaron y que resultó tan importante para exigir y ganar grandes cambios.
La necesidad de devolver MOVIMIENTO al movimiento
Organizar grupos de concienciación hoy, sin duda, no es fácil. Todas están más ocupadas. El trabajo y la familia demandan mucho más de nuestro tiempo. Las reuniones regulares requieren un alto grado de compromiso que es difícil de motivar cuando la actividad y la creencia de que son posibles grandes cambios están en baja intensidad.
Las ideologías del “posfeminismo” y el mal uso del “género” han creado otras dificultades. En la década de 1960, los grupos de liberación de mujeres libraron una batalla y ganaron el derecho de las mujeres a encontrarse fuera del alcance del opresor. Las feministas de hoy a menudo limitan su definición de opresor a “roles sexuales” o “género” y dan la bienvenida a los hombres a sus reuniones, ya que ya no consideran que los hombres (y los jefes) sean los beneficiarios de la opresión de las mujeres.
También hay miedo y odio por el desacuerdo cara a cara que puede generar la concienciación en la búsqueda de la verdad. Una de las principales razones para analizar la condición de las mujeres a través de la concienciación es unir a las mujeres exponiendo y explorando la comunidad detrás de nuestras diversas experiencias y diferentes “opiniones”. Desacuerdo que no ha de caer en insultos y ataques personales, sino que se hace con el espíritu de “llegar a la raíz”. No es un signo de desunión sino de colaboración.
En los últimos 40 años, las voces de base del Movimiento han sido reemplazadas por aquellas centradas en la academia y otros profesionales que escriben sobre el feminismo para el “mercado” de los medios de comunicación establecidos, en lugar desde y para el Movimiento. La teoría “posfeminista” creada en la academia significa que la supremacía masculina rara vez se menciona como una condición que todavía existe. Muchos programas de estudios de mujeres se han convertido en “estudios de género”, ampliando lo que solía llamarse “roles sexuales” e ignorando el hecho de que la opresión de las mujeres está arraigada en nuestro trabajo especial de reproducción de la humanidad (tener hijos) y una falsa división del trabajo en la crianza, una división que beneficia tanto a los hombres como a las clases propietarias.
Este centrarse del feminismo en la academia ha creado otros problemas relacionados con la concienciación. El lenguaje serio, franco y apasionado que marcó el éxito temprano del Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLM) fue un intento consciente de hablar en palabras nacidas de ideas de base, incluida la pasión y la ira resultantes. La regresión a una jerga que oculta, confunde y complica tanto los problemas como las soluciones asegura que aquellos que hablan y escriben tales charlas no puedan ser desafiados con éxito. La academia no es donde las mujeres encontrarán mucha historia y teoría utilizables sobre el Movimiento de Liberación de las Mujeres o ideas sobre las últimas manifestaciones de la supremacía masculina.
Los grupos de base de sensibilización son un antídoto muy necesario para una buena parte de lo que está mal en el feminismo actual. Es cierto que mucho ha cambiado, hemos tenido algunas victorias y algunas pérdidas, en las décadas transcurridas desde que el MLM dejó su huella en el mundo.
Desafortunadamente, las victorias a menudo resultan temporales o resultan ser simples cambios camaleónicos en la apariencia externa de la supremacía masculina que lo protegen del descubrimiento o redescubrimiento. El mundo en su conjunto también está cambiando rápidamente. La actual crisis financiera y social no puede evitar tener un efecto en la opresión de las mujeres y en cómo continuamos la lucha por la liberación.
Las mujeres jóvenes tienden a pensar que mi generación “descubrió y lo hizo todo” o que “la concienciación es un sombrero viejo” y que la discusión grupal cara a cara no es necesaria para hacer más cambios. Instalarse con seguridad detrás de las computadoras e interactuar en Facebook y otras redes sociales, aunque ciertamente es útil, tiene sus límites.
La concienciación es atemporal e ilimitada. Puede actualizar el pensamiento y la acción de liberación de las mujeres en manos de una nueva generación, pero no si el objetivo se limita a la autoexpresión. Partiendo del pasado y hecho por una razón correcta, la de mantener un movimiento para la liberación de la mujer, podría incluso impulsar una nueva era de cambio radical.
Carol Hanisch fue miembro fundador de New York Radical Women en 1968 y desde entonces ha estado luchando por la liberación de las mujeres. Probablemente es mejor conocida por escribir The Personal Is Political y por proponer la idea y escribir una crítica de la protesta de Miss América de 1968. También fue editora ejecutiva del libro Redstockings Feminist Revolution y editora de la revista Meeting Ground. También ha estado activa en derechos civiles, clase trabajadora y movimientos ambientales. Sitio web: www.carolhanisch.org y correo electrónico: truthtellers@verizon.net.
Cómo crear una Colectiva de Concienciación Feminista
Una visión general de los procesos de concienciación grupal, originados en el feminismo de la segunda ola, pero relevantes para cualquier grupo de mujeres.
Los grupos de mujeres que se unen cara a cara para compartir sus experiencias, ser realmente escuchadas y actuar juntas, siempre han sido increíblemente poderosos.
Estamos en medio de un momento en torno al acoso sexual y la violencia sexual en general, un momento en que estas cuestiones se han abierto con la exposición, la conciencia y la esperanza de un mayor acceso a la justicia y al cambio social.
Hemos sido testigas de una forma de concienciación en los últimos tiempos con el #metoo y el #cuéntalo exponiendo experiencias compartidas de acoso y agresión sexual que apuntan a la necesidad de un cambio sistémico.
Ha habido fuertes sentimientos encontrados y diferentes reacciones de los sobrevivientes de asalto sexual al aluvión de noticias gracias al #metoo y #ihave.
Dados los límites para tratar de hacer este trabajo en redes sociales, es importante crear oportunidades para explorar los problemas cara a cara. El aumento de la conciencia fue un elemento clave del movimiento de mujeres de la segunda ola que permitió a las mujeres reconocer que lo personal es político.
La Introducción para el aumento de la conciencia de las Feministas Radicales de Nueva York define el propósito de los grupos de concienciación feminista como aumentar la conciencia de la opresión social; acabar con la competencia y el aislamiento; y desarrollar orgullo como mujeres. Describen estos pasos:
- Selecciona un tema: “El movimiento de liberación de la segunda ola de mujeres exploró una amplia gama de temas a través de la concienciación, incluidas las experiencias de la infancia, el sexo, la sexualidad, las relaciones, el trabajo doméstico, la maternidad, el empleo, el envejecimiento y mucho más”.
- Sentaros en círculo: “Esto crea una especie de “espacio libre” donde las mujeres pueden hablar de sí mismas de una manera que nunca antes pudieron haber tenido. También nos ayuda a escucharnos y rompe la competitividad entre nosotras”.
- Siempre habla personalmente, específicamente y desde tu propia experiencia: “Trata de no generalizar, teorizar o hablar en abstracciones”.
- No interrumpas, excepto para hacer una pregunta informativa específica o para aclarar un punto: “Si la experiencia de otra persona te recuerda una de las tuyas, puedes tomar notas para recordar lo que podrías decir cuando sea tu turno”.
- Nunca desafíes la experiencia de otra persona: “Trata de aceptar que lo que otra mujer dice es cierto para ella, aunque te parezca completamente incorrecto. Ten en cuenta que puede que nunca haya tenido la oportunidad de hablar de sí misma sin ser interrumpida y desafiada”.
- Trata de no dar consejos: “El propósito de grupo de concienciación no es resolver tus problemas cotidianos, sino ayudarte a ganar fuerza a través del conocimiento de que otras mujeres comparten muchos de tus sentimientos y experiencias”.
- Resume: “Después de que cada mujer ha relacionado su experiencia personal con el tema, el grupo debe tratar de encontrar el elemento común y ver qué conclusiones se pueden sacar. Esta es una de las partes más importantes de la concienciación porque es aquí donde comenzamos a descubrir la naturaleza de nuestra opresión”.
